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“基督教的中國化”還是“中國的基督化”？
作者：侯小兵
來源：作者惠賜《儒家郵報》發表
時間：孔子2564年暨耶穌2013年3月1日
對于《孔個人空間子與道》這個劇本竟然惹起軒然年夜波，石衡共享空間潭博士很訝異。可是，基于他對崇奉與文明關系的認識（基督教是崇奉，儒家是文明而非崇奉1對1教學），我們卻是對他的訝異一點也不希奇。基于一神教立場，他當然懂得不了教學場地儒家思惟及孔子為何可家教以成為中國人的崇奉，是以，他也就不克不及從中國文明的立場正確認識孔子的位置，不克不及意識到他將孔子描繪成慕道友是對其貶低而非尊重。
交流 石博士說“共享會議室這是依據論語和圣經經文所作的一種抽像化的詮釋”，不知將孔子描繪為慕道友，而暗示耶穌為孔子追慕的圣王，依據是何種版本的《論語》？況且，儒家的經學共享會議室與基督教的神學是兩年夜極年夜的解釋教學系統，通過這種粗淺的代換方法，只能制造混亂和對立瑜伽教室，而無益于建設性對話的展開。以儒家的立場，我亦可說聚會場地《圣經》充滿夫子所不屑的“怪力亂神”，不知石共享會議室博士又作何交流感瑜伽場地觸？當然，沒有人不“允許對經典的新解釋”，我們只是奉勸會議室出租石博士這樣的詮釋今朝只適合在基督徒內部開展，拿到公共場合來，共享空間就莫怪感覺崇奉遭到“挑釁”的人私密空間要憤怒和抗議了瑜伽場地教學場地。圣經論語對讀班開展的時間也好久私密空間了，有哪位“儒生”阻撓過石博士對經典的新解釋？但是此劇本一出當即惹起強烈反應，問題在哪里，豈不是一目了然么？
至舞蹈教室于崇奉與文明的關系，石博士認為“崇奉從來超出于文明”，崇奉是普世的。對這一點，我既贊同又不贊同講座場地。從崇奉自會議室出租己看，它的確是超出會議室出租于文明，可以為分歧文明的人所信仰；但從人類社會的歷史看，至今尚未有一種被一切人接收的崇奉，儒家不是，基督教也不是，崇奉自己的超出性并不克不及抹殺崇奉傳播的歷史性。對于傳統的中國人來說，文明和崇奉是統一的，所以孔子才可以既是中國文明的代表，又是中國人崇奉的焦點組成，故儒家有“文教”一詞。對外來文明和崇奉，中國文明從來是兼收并蓄的開放態度，對基督教天然也不會排擠。但中國文明又強調“華夷之辨”，即舞蹈場地歷代圣賢傳承不絕的文明（崇奉）才是中國之所以為中國的本質，對他種文明、崇奉的接收豐富了中國文明，但這種本質從未改變1對1教學。徐光啟、李之藻等人雖接收基督教崇奉，但其仍奠帛獻爵跪拜孔子，不知推重他們的石博士亦肯為此乎？
石博士又感歎本日的儒家拒斥基督教。在石博士看來，儒家力圖堅持中國文明固有崇奉的行為是拒斥。那么，難道容忍孔子個人空間拜倒在耶穌腳下，歡迎“中華歸主”才是包涵？分歧文明、舞蹈場地崇奉的融會從來就不是一副充滿“和諧”的圖畫，在中國文明消化釋教的過程中，“排擠佛老”始終都是儒家士年夜夫的基礎態度之一方面。當然，這種“排擠”并非不允許其存在舞蹈教室，而是要嚴守本身的根祗不使之竄亂，只要這樣才幹具備與他種文明、崇奉進行對話并消化對方的才能。恰是這樣的“排擠”，才使中國文明在接收釋教的過程中不至改變本身的本質。
假如明天的儒家不克不及做到這一點，連孔子被描繪成基督教的崇奉者都不出來“拒斥”，那才真恰是中國文明的“罪人”。
中國文明當然要發展，也必定要接收、融會包含基督教在內的其他文明。可是，在這個接收、融會的過程中，中國文明的本質能否能夠堅持不變？能夠個人空間堅持，融會的結果就是基督教的中國化；不克不及夠堅持，中國就會變成基督化的中國。中國，從來就不是純粹地區意義上的名詞，文明意義才是它最最基礎的內容。假如其最基礎內容由歷代圣賢傳承的文明（崇奉）換做了基督教的崇奉和文明，它還能被稱為中國么？“儒耶對話”的結果究竟是基督教的中國化，還是中國的基督化，這才是我們關注的問題關鍵地點。
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